Tra gli strumenti più affascinanti della tradizione cinese, pochi hanno attraversato i secoli conservando una forza così sorprendentemente attuale come lo Yi Jing, conosciuto in Occidente soprattutto come I Ching, il Libro dei Mutamenti.
È un testo molto antico, nato nella cultura cinese come strumento oracolare, ma diventato nel corso del tempo qualcosa di molto più ampio: un'opera di filosofia, un linguaggio simbolico, una guida al comportamento e, per molte persone, uno strumento di riflessione e di conoscenza di sé.
La parola mutamento è già una chiave per comprenderne lo spirito.
L'I Ching non parte infatti dall'idea di un mondo immobile, nel quale gli eventi possono essere semplicemente classificati come favorevoli o sfavorevoli. Parte da una concezione completamente diversa: tutto è in trasformazione.
Le situazioni cambiano, le relazioni cambiano, noi stessi cambiamo. Ciò che oggi appare stabile può domani trasformarsi nel suo contrario. Una difficoltà può contenere la possibilità di una soluzione; un periodo favorevole può portare in sé i primi segnali di una trasformazione.
Per questo l'I Ching non si limita a chiedere “Che cosa accadrà?”. Una domanda ancora più profonda è:
“Qual è la natura della situazione in cui mi trovo e quale atteggiamento posso assumere per attraversarla nel modo più consapevole possibile?”
È probabilmente in questa prospettiva che il Libro dei Mutamenti continua a parlare anche all'uomo contemporaneo.
Un testo dalle origini antichissime
Le origini dello Yi Jing si perdono nella storia della Cina.
La tradizione attribuisce la nascita dei simboli fondamentali a Fu Xi, figura mitica della civiltà cinese antica, al quale vengono ricondotti gli otto trigrammi originari. Successivamente, nella tradizione classica, il testo viene associato ai re della dinastia Zhou e ai commentari elaborati nel corso dei secoli.
Storicamente, però, lo Yi Jing che conosciamo non è il prodotto di un unico autore o di un unico momento. È il risultato di una lunga stratificazione di testi, commenti e interpretazioni, sviluppatasi nel corso di molti secoli.
Questo è importante perché ci permette di comprendere una caratteristica fondamentale dell'I Ching: non è soltanto un antico manuale di divinazione, ma un'opera che ha continuato a essere riletta e reinterpretata dalla cultura cinese.
Nel corso della sua storia ha assunto significati diversi: oracolo, testo filosofico, strumento politico, guida morale e oggetto di meditazione.
Il suo successo è legato anche alla sua straordinaria capacità di parlare contemporaneamente al singolo individuo e alla dimensione più generale dell’esistenza.
Una struttura fatta di linee, trigrammi ed esagrammi
Per avvicinarsi all'I Ching bisogna innanzitutto comprenderne il linguaggio.
Alla base troviamo due tipi di linea:
- la linea continua, associata allo Yang;
- la linea spezzata, associata allo Yin.
Queste linee possono essere combinate a tre a tre, formando gli otto trigrammi fondamentali.
Ogni trigramma possiede caratteristiche proprie e rappresenta una particolare modalità della realtà.
Gli otto trigrammi vengono poi sovrapposti a due a due e danno origine ai 64 esagrammi.
Ogni esagramma è quindi formato da sei linee, Yin o Yang, disposte in una precisa sequenza.
I 64 esagrammi: immagini del mutamento
I 64 esagrammi costituiscono il cuore dello Yi Jing.
Ognuno rappresenta una configurazione particolare della realtà: una situazione, una condizione psicologica, una dinamica relazionale o un determinato momento di un processo di trasformazione.
Ma l'esagramma non deve essere considerato come una fotografia statica. Alcune linee possono essere mutevoli: indicano una condizione dinamica, qualcosa che sta cambiando e che può trasformare l'esagramma originario in un altro.
In questo modo lo Yi Jing non descrive soltanto ciò che è, ma anche ciò che sta diventando.
È proprio questa caratteristica a renderlo particolarmente interessante.
Un esagramma può essere considerato come un'immagine di un momento preciso all'interno di un processo molto più grande. Contiene già, in qualche modo, i germi della propria trasformazione.
Yin e Yang: due forze che si trasformano
Alla base della filosofia dello Yi Jing troviamo il principio dello Yin e dello Yang.
Spesso queste due polarità vengono presentate semplicemente come opposti: luce e buio, attività e passività, caldo e freddo, esterno e interno.
Ma questa descrizione rischia di essere riduttiva.
Yin e Yang non sono due forze rigidamente separate. Sono polarità complementari e interdipendenti, continuamente impegnate in un processo di trasformazione reciproca.
Il giorno contiene già il passaggio verso la notte e la notte contiene il ritorno del giorno.
L'attività prepara il riposo e il riposo permette una nuova attività.
La crescita porta con sé inevitabilmente una trasformazione, e ciò che apparentemente diminuisce può preparare una nuova forma di sviluppo.
Questo è uno degli insegnamenti fondamentali dell'I Ching: la realtà non è fatta di stati definitivi, ma di processi.
La legge della mutazione
È qui che incontriamo il concetto centrale dello Yi Jing: la mutazione.
I 64 esagrammi non sono semplicemente 64 “risposte” diverse. Sono 64 configurazioni attraverso le quali possiamo osservare il continuo movimento della realtà.
Una situazione favorevole può trasformarsi in una situazione difficile. Una crisi può diventare il punto di partenza di una nuova fase. Un momento di immobilità può preparare un movimento successivo.
Ne deriva una conseguenza molto importante.
L'I Ching non insegna soltanto che cosa fare, ma soprattutto quando farlo e in quale modo.
La saggezza consiste spesso nel riconoscere il momento.
A volte è necessario agire. A volte è necessario aspettare. A volte bisogna avanzare. A volte è invece necessario ritirarsi.
Non esiste quindi una risposta valida in assoluto: esiste una risposta adeguata alla particolare configurazione del momento.
Questo aspetto è espresso molto bene attraverso i concetti di flessibilità, adattamento e timing: non opporsi rigidamente al movimento delle cose, ma imparare a riconoscerlo e a muoversi insieme ad esso.
L'aspetto divinatorio
A questo punto emerge naturalmente la domanda più conosciuta:
ma l'I Ching è un sistema di divinazione?
La risposta è sì.
Storicamente lo Yi Jing nasce anche come testo oracolare e viene utilizzato attraverso procedure divinatorie che permettono di ottenere un esagramma in risposta a una domanda.
Tradizionalmente sono stati utilizzati diversi metodi, tra cui quello degli steli di achillea e, in epoche più recenti, il metodo delle tre monete.
Da una domanda nasce una configurazione di Yin e Yang, che viene trasformata in un esagramma. Le eventuali linee mutevoli indicano poi il movimento della situazione.
È facile, a questo punto, interpretare tutto questo come una semplice tecnica per conoscere il futuro.
Ma ridurre l'I Ching alla previsione sarebbe, a mio avviso, perdere proprio la parte più interessante della sua saggezza.
La domanda diventa infatti:
che cosa significa davvero “prevedere” il futuro?
Forse non necessariamente sapere in anticipo che cosa accadrà.
Potrebbe significare piuttosto riconoscere le dinamiche già presenti nel momento attuale e comprendere verso quale direzione tendono a condurre.
In questa prospettiva, l'I Ching non è tanto una macchina che predice il futuro, quanto uno strumento che aiuta a leggere il presente.
E comprendere meglio il presente significa anche comprendere meglio le possibilità future.
Dalla previsione alla comprensione
È proprio qui che, a mio parere, lo Yi Jing assume una dimensione molto più profonda.
Le domande che vengono poste quando interroghiamo l'I Ching spostano progressivamente l'attenzione dal controllo del futuro alla comprensione del presente.
Ed è proprio questa trasformazione della domanda che permette di passare dall'oracolo alla saggezza.
L'I Ching diventa così uno strumento per osservare la realtà da un'altra prospettiva, riconoscere le forze in gioco e comprendere il proprio rapporto con esse.
Gli esagrammi possono essere letti come immagini di situazioni umane nelle quali riconosciamo qualcosa di noi stessi.
E forse è questo il motivo per cui, dopo più di duemila anni, il Libro dei Mutamenti continua a esercitare un fascino così particolare.
Non ci promette necessariamente di controllare la vita. Ci insegna piuttosto a comprenderne il movimento.