Il tema del "non sapere" è uno dei fili più sottili e profondi che attraversano tutto il Tao Te Ching.
È importante comprendere subito che Lao Tzu non esalta l'ignoranza. Quando parla di "non sapere" non si riferisce alla mancanza di conoscenze, ma a uno stato interiore libero dalla pretesa di sapere.
Nel pensiero taoista possiamo distinguere due forme di conoscenza:
- la conoscenza accumulata dalla mente, fatta di concetti, definizioni, giudizi e classificazioni;
- una conoscenza più profonda e immediata, che nasce dalla sintonia con il Tao e che non può essere completamente tradotta in parole.
Il "non sapere" di Lao Tzu è l'apertura a questa seconda forma di conoscenza.
Il non sapere e la relatività di ogni sapere
Quando Lao Tzu parla del "non sapere", non invita l'uomo a rinunciare alla conoscenza né propone un ritorno all'ignoranza.
Il suo insegnamento è molto più sottile e radicale.
Ciò verso cui manifesta profondo scetticismo è la pretesa che una qualsiasi teoria, sistema filosofico, dottrina politica o modello della realtà possa considerarsi definitivo, assoluto e universalmente valido.
Per Lao Tzu il pericolo non risiede tanto nel sapere quanto nell'identificazione con il sapere.
Quando una persona, un gruppo o un'intera civiltà credono di possedere la verità, smettono di interrogarsi, osservare e ascoltare. Il sapere si trasforma allora in dogma e la conoscenza diventa una forma di cecità.
Questa è, secondo Lao Tzu, una delle forme più pericolose di ignoranza: l'ignoranza di chi crede di sapere.
"Sapere di non sapere è la vera conoscenza.
Non sapere di sapere è una malattia."
La malattia di cui parla Lao Tzu non è la mancanza di informazioni, ma l'illusione della certezza.
Il fondamentalismo del sapere
Quando i nostri modelli mentali vengono scambiati per la realtà stessa, nasce ciò che oggi potremmo definire un fondamentalismo intellettuale.
Le idee, nate come strumenti per comprendere il mondo, diventano gabbie attraverso cui siamo costretti a interpretare ogni esperienza.
L'essere umano finisce così per vedere non ciò che è, ma ciò che le proprie teorie gli permettono di vedere.
Secondo Lao Tzu questa rigidità produce inevitabilmente squilibrio.
Può generare conflitti tra individui, tra popoli e tra culture, poiché ciascuno difende le proprie convinzioni come se fossero verità assolute.
Ma può produrre conseguenze ancora più profonde nel rapporto con la natura.
Quando l'uomo si convince di comprendere completamente i meccanismi della vita, tende a manipolare e controllare l'ambiente senza percepirne la complessità e l'interdipendenza.
L'armonia viene sostituita dal dominio.
L'ascolto viene sostituito dalla pianificazione.
La saggezza viene sostituita dall'efficienza.
Proprio come la visione sistemica ci insegna che ogni descrizione della realtà è necessariamente parziale, Lao Tzu ci invita a non confondere mai i nostri modelli con la totalità del reale.
Il sapere tecnico e il sapere del limite
Lao Tzu non condanna il sapere tecnico in quanto tale.
Le conoscenze pratiche, scientifiche e operative possono essere estremamente utili.
Il problema nasce quando vengono private della consapevolezza dei propri limiti.
Il vero "non sapere" consiste nel mantenere viva la coscienza che ogni sapere è parziale, provvisorio e relativo.
Potremmo definirlo il sapere del limite.
Quando possediamo questa consapevolezza, anche le più sofisticate conoscenze tecniche diventano strumenti preziosi.
Restiamo aperti alla possibilità dell'errore. Restiamo disponibili a correggerci. Restiamo capaci di ascoltare ciò che sfugge ai nostri schemi.
In questo senso il non sapere non si oppone al sapere, ma lo completa e lo rende più umano.
La mappa e il territorio
Una mappa è utile. Permette di orientarsi. Ma nessuno confonderebbe una mappa con il territorio reale.
Allo stesso modo, ogni teoria, ogni sistema filosofico e ogni modello scientifico rappresentano una mappa della realtà, non la realtà stessa.
Il saggio taoista utilizza le mappe senza diventarne schiavo. Le consulta, ma non le idolatra. Le impiega quando sono utili e le abbandona quando cessano di esserlo.
L'uomo comune, invece, spesso si innamora delle proprie mappe e finisce per dimenticare il territorio.
L'umiltà del saggio
Per questo motivo il saggio descritto da Lao Tzu conserva sempre una forma di umiltà conoscitiva.
Non perché sappia meno degli altri, ma perché comprende la vastità dell'ignoto.
Più si avvicina al Tao, più riconosce quanto ogni definizione sia limitata. Più comprende, più diventa prudente nelle sue affermazioni.
La sua mente rimane aperta, disponibile e ricettiva. Non cerca certezze assolute, ma una relazione sempre più armoniosa con il flusso della vita.
Il non sapere e il Wu Wei
Questo concetto si collega strettamente al Wu Wei, il "non agire", o meglio l'azione senza forzatura.
Molte azioni nascono infatti dall'illusione di sapere esattamente come dovrebbero andare le cose.
Quando questa pretesa si attenua, emerge una modalità di azione più spontanea.
Non passività, ma partecipazione armoniosa.
L'individuo smette di imporre i propri schemi alla realtà e inizia a collaborare con ciò che sta accadendo.
Una lezione per il mondo contemporaneo
L'insegnamento di Lao Tzu appare oggi sorprendentemente attuale.
Viviamo in un'epoca caratterizzata da enormi capacità tecnologiche e da una quantità di informazioni senza precedenti. Eppure proprio questa abbondanza rischia di alimentare l'illusione che tutto possa essere conosciuto, previsto e controllato.
Il Taoismo ci ricorda invece che la complessità della vita supera sempre i nostri modelli.
La saggezza non consiste nell'accumulare un numero sempre maggiore di conoscenze, ma nel mantenere viva la consapevolezza che ogni conoscenza possiede limiti, zone d'ombra e margini di incertezza.
In questa prospettiva il "non sapere" diventa una forma superiore di intelligenza: non l'assenza del sapere, ma la capacità di non esserne prigionieri.
Sintesi
Il problema non è sapere.
Il problema è credere che il proprio sapere coincida con la realtà.
Il saggio utilizza la conoscenza come uno strumento, ma custodisce sempre il "non sapere" che gli impedisce di trasformare le proprie idee in idoli.
Il non sapere non è dunque ignoranza, ma umiltà. Non è rinuncia alla conoscenza, ma consapevolezza dei suoi limiti. Non è debolezza, ma apertura alla complessità della vita.